الرضى بقضاء الله وقدره
عنوان الموضوع : الرضى بقضاء الله وقدره
مقدم من طرف منتديات نساء الجزائر
الرضى بقضاء الله وقدره
اهداء لكل من يبحث عن الرضا لكل من ضاقت به الدنيا وفقد الامل
اقرأ هذه الكلمات بتمعن
بسم الله الرحمن الرحيم
إن المصائب التي يُصاب بها الخلق قدر مقدور، وقد أمر تعالى عباده بالصبر، ورتب على ذلك الثواب الجزيل فقال: ]إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُم بِغَيْرِ حِسَابٍ[ .
وبعد الصبر تأتي منزلة أعظم وهي منزلة الرضا بالقضاء والقدر. كتب عمر بن الخطاب ـ رضي الله عنه ـ إلى أبي موسى الأشعري ـ رضي الله عنه ـ فقال: "أما بعد، فإن الخير كله في الرضا، فإن استطعت أن ترضى وإلا فاصبر".
وكان من دعاء النبي ـ صلى الله عليه وسلم ـ:"أسألك الرضا بعد القضاء".
قال الله تعالى: {وإن يَمْسَسْكَ الله بِضُرٍّ فلا كاشفَ له إلاَّ هوَ وإن يُرِدْكَ بخيرٍ فلا رادَّ لفضلهِ يُصيبُ به من يشاءُ من عبادهِ وهو الغفورُ الرَّحيم(107) قُل ياأيُّها النَّاسُ قد جاءكُمُ الحقُّ من ربِّكُمْ فمن اهتدى فإنَّما يهتدي لنفسهِ ومن ضلَّ فإنَّما يَضِلُّ عليها وما أنا عليكُم بوكيل(108)} سورة يونس(10)
ومضات:
ـ مقاليد أمور الخلق، وتصاريف أقدارهم بيد الله سبحانه وتعالى، وهو الَّذي قدَّر ما هو كائن لهم أو عليهم، وهو الَّذي قسم بينهم أرزاقهم ولا رادَّ لإرادته.
ـ الخير والشرُّ مفهومان متناقضان يصيب الله بهما من يشاء من عباده، ويكونان كجزاء عادل على أعمالهم في أغلب الأحيان، وقد يوجَّهان من الله إليهم ليبلُوَهم ويختبرهم، أيُّهم يحسن التصرُّف بالخير حين جريانه بين يديه، وأيُّهم يحسن الصبر على الضُّرِّ إذا أصابه، ثمَّ يجازيهم أو يثيبهم في الحياة الدنيا وفي الآخرة حسبما يستحقُّون.
ـ المؤمن هو المستفيد الأوَّل من ثمرات هدايته واتِّباعه تعاليم الحضرة الإلهيَّة، والضالُّ هو أوَّل من يعاني من آثار تعنُّته وفجوره، والله غنيٌّ عن إيماننا ولا يضرُّه ضلالنا.
في رحاب الآيات:
إذا خرج الإنسان عن قواعد الله وتعاليمه الحكيمة الَّتي وضعها من أجل سلامته وسعادته، فإنه سيلقى عقاب الله تعالى في الدنيا أو الآخرة أو فيهما معاً. هذا هو قانونه الأزلي، قانون الثواب والعقاب، فعمل الإنسان إمَّا أن يؤدِّي به إلى الإضرار بنفسه أو إلى خير يصيبه، وتضطلع إرادة الله المطلقة في تقدير الأمور، وتبقى النتيجة والمسؤولية متعلِّقة بإرادة الإنسان واختياره الشخصي؛ فإن زكَّى نفسه فقد أفلح، وإن أهلكها بالمخالفات والمعاصي فقد خاب وهلك. لذلك جهر الرسول صلى الله عليه وسلم بالدعوة إلى الخير ليعلِّمَنا كيف ننقذ أنفسنا من دائرة عذاب الله، فقال: «اطلبوا الخير دهْرَكُم، وتعرَّضوا لنفحات رحمة الله تعالى، فإن لله نفحات من رحمته يصيب بها من يشاء من عباده، وسلوه أن يستر عوراتكم ويؤمِّن روعاتكم» (أخرجه البيهقي).
وقد يسأل أحدهم: إذا كان الله يقدِّر الخير للطائعين والشرَّ للعاصين، فلماذا نرى الكثير من المؤمنين الطائعين وقد ابتُلُوا بمصائب مختلفة، كالمرض أو الفقر أو فَقْدِ الولد وغير ذلك، بينما نرى من العاصين من يغرق في النعيم والخيرات؟ والجواب نسوقه من خلال حديث رسول الله صلى الله عليه وسلم حيث قال: «لا يقضي الله للمؤمن من قضاء إلا كان خيراً له، إن أصابته سرَّاءُ شكر وكان خيراً له، وإن أصابته ضرَّاءُ صبر وكان خيراً له، وليس ذلك إلا للمؤمن» (رواه مسلم مرفوعاً) فالله تعالى إذا أحبَّ عبداً ابتلاه فإذا صبر اجتباه، وكلَّما ازداد صبراً وشكراً ارتقت درجته عند الله.
ولا يزال المؤمن بين شكر على النعم وصبر على المحن حتَّى ينال درجة الأبرار والصدِّيقين، قال صلى الله عليه وسلم : «أشدُّ الناس بلاءً الأنبياء ثمَّ الأمثل فالأمثل. يُبتلى الرجل على حسب دينه، فإن كان في دينه صلابة اشتدَّ بلاؤه، وإن كان في دينه رِقَّة ابتُلي على قدر دينه، فما يبرح البلاء الإنسان حتَّى يتركه يمشي على الأرض وما عليه خطيئة» (أخرجه الترمذي).
وأيّاً كان قضاء الله تعالى في المؤمن فإنه يرضى به لأنه لا رادَّ لقضائه، فلو اجتمع الناس جميعاً على أن يدفعوا عنه ضُرّاً قد كتبه الله عليه فإنهم لن يردُّوه، ولو اجتمعوا على أن يمنعوا عنه خيراً قدَّره له فإنهم لن يستطيعوا إلى ذلك سبيلاً. وقد أُثِر عن الرسول صلى الله عليه وسلم دعاؤه: «اللهم إني أسألك الرضا بعد القضاء» (أخرجه الطبراني عن فضالة بن عبيد رضي الله عنه )، والرضا أعلى درجة من الصبر.
وأمَّا الكفار والمتمرِّدون فقد يزيد لهم الله تعالى من أسباب النعيم والقوَّة، ما يجعلهم يزدادون ظلماً وطغياناً، حتَّى يستحقُّوا عظيم العقاب، قال تعالى يتوعَّدهم: {وذَرْنِي والمكذِّبينَ أُوْلِي النَّعْمَةِ ومَهِّلْهُمْ قليلاً * إنَّ لَدَينا أَنْكَالاً وجحيماً} (73 المُزَّمل آية 11ـ12) وقال أيضاً: {ذَرْنِي ومن خَلَقتُ وحيداً * وجعَلْتُ له مالاً ممدوداً * وبَنِينَ شُهوداً * ومَهَّدت له تمهيداً * ثمَّ يطمعُ أن أَزيدَ * كلاَّ إنَّه كان لآياتنا عنيداً * سأُرْهِقُهُ صَعُوداً} (74 المُدَّثر آية 11ـ17) وهكذا فإنك ترى أن هذه النعم الدنيوية ما هي إلا امتحان يريد الله به اختبارنا أيُّنا أحسن عملاً، ومع ذلك فإنه تعالى يختصُّ برحمته من يشاء لنفسه الهداية، فيهديه إلى سواء السبيل.
إن نداء الله عامٌّ شامل، وقد نزل القرآن للناس كافَّةً دون تخصيص المؤمنين، لذلك فهو يدعوهم جميعاً إلى تدبُّره، سواء من سمع هذه الدعوة من الرسول صلى الله عليه وسلم ، أم مِنَ الدعاة بعده إلى أن تقوم الساعة؛ فقد أرسل الله القرآن هدىً ونوراً، ولو أن الناس اطَّلعوا على ما في ثناياه من الحكمة والموعظة لم يخالفوه، ومن سلك سبيل الحقِّ وصدَّق بما جاء من عند الله فإن الفائدة عائدة إليه، ومن اعْوَجَّ وأعرض، فإن وبال ضلاله عائد على نفسه، بما يفوته من فوائد الاهتداء، وما يصيبه من العذاب.
إنها دعوة صريحة وواضحة، ولكلٍّ أن يختار لنفسه ما يشاء، وما الرسول أو الداعي إلا مبلِّغين عن الله، وليسا مكلَّفين بسوق الناس إلى الهدى كُرْهاً، بل إنَّ أمْرَ هداهم وضلالهم موكَّل إلى إرادتهم واختيارهم، وقد كتب الله لهم أو عليهم ما علمه من اختيارهم، ضمن إطار إرادته سبحانه، فلا يحدث شيء في هذا الكون إلا بإرادته.
قال الله تعالى: {ما أصابَ من مُصيبةٍ في الأرضِ ولا في أنفُسِكُمْ إلاَّ في كتابٍ من قَبْلِ أن نبرَأَهَا إنَّ ذلك على الله يسيرٌ(22) لِكَيْلا تَأْسَوْا على ما فاتكم ولا تفرَحُوا بما آتاكُمْ والله لا يحبُّ كلَّ مُختالٍ فخور(23)} سورة الحديد(57)
ومضات:ـ إن اعتقاد المؤمن أنه يتحرَّك ضمن دائرة الإرادة الإلهيَّة، يعطيه شعوراً بالاطمئنان أنَّ أمور الحياة مرتَّبة من قِبَل ربِّ العالمين، ومقدَّرة من لَدُنْ عليم حكيم، منذ خلق الأكوان وأراد لهذه الخليقة أن تكون. وهذا الشعور بالإحاطة الإلهيَّة يعطيه التوازن في عواطفه وردود أفعاله، فتكون معتدلة لا تطرُّف فيها، سواء في حالات الحزن أو الفرح، بحيث يمضي مع قدر الله في طواعية ورضا.
ـ إن الله تعالى لا يحبُّ من يختال طرباً، متباهياً بين أقرانه بما حَصَّل عليه من نعيم وعطاء متميزين، ناسباً الفضل لنفسه فيما آتاه الله، ناسياً فضل ربِّ العالمين في تقدير الأرزاق والأعمار بين الناس أجمعين.
في رحاب الآيات:
مَن للإنسان يحملُ عنه همومه ومصائبه وآلامه غير إيمانه القوي بحضرة الله؟؛ فكثيرٌ من الناسِ يُصابون بانهيارات عصبيَّة، أو أزمات قلبيَّة بمجرَّد تعرُّضهم لنكبة تقضُّ مضجعهم. أمَّا العبوديَّة الحقيقية لله فهي تعين المرء على الاستسلام الكامل لإرادة الحضرة الإلهيَّة، فما نحن سوى مؤتمنين من قِبَلِه عزَّ وجل على أنفسنا ومالنا وأهلنا، ولنا حقُّ الإدارة دون حقِّ الملكية المطلقة، لأننا وما نملك مِلك للمالك الأحد الفرد الصمد.
وهذا الوجود هو من الدِّقة والتنظيم بحيث لا يقع فيه حادث إلا وهو مقدَّر منذ تصميمه، محسوب حسابه في كيانه، لا مكان فيه للمصادفة، فقبل خلق الأرض وخلق الأنفس، كان في علم الله الكامل الشامل الدقيق كلُّ حدث سيظهر للخلائق في وقته المعيَّن، وفي علم الله لا شيء ماضٍ، ولا شيء حاضرٌ، ولا شيء قادم، فتلك الفواصل الزمنيَّة إنما هي معالم لنا ـ نحن أبناء الفَناء ـ نرى بها حدود الأشياء، إذ لا ندرك الأشياء بغير حدود تميِّزها، حدود من الزمان، وحدود من المكان. وكلُّ حادث من خير أو شرٍّ يقع في الأرض هو في ذلك الكتاب الأزلي، من قبل ظهور الأرض في صورتها الَّتي ظهرت بها: {إنَّ ذلك على الله يسير}، ومن شأن معرفة هذه الحقيقة في النفس البشرية، أن تسكب فيها الطمأنينة عند استقبال الأحداث، خيرها وشرِّها، تلك الطمأنينة بالله، الَّتي يبحث عنها الملايين من البشر المنكوبين، لأن فيها تهدئة للعواطف، فلا فرح طاغٍ، ولا حزن مُدمِّر، بل عواطف متوازنة، متماسكة، تضع المرء في حجمه الحقيقي دون مباهاة ولا تفاخر، فالَّذي أعطى قادر على أن يأخذ، والَّذي وهب قادر على أن يمنع، وكلُّنا لا حول لنا ولا قوَّة إلا بالله العليِّ العظيم. قال عكرمة رضي الله عنه : (ليس أحدٌ إلا وهو يفرح ويحزن، ولكن اجعلوا الفرح شكراً والحزن صبراً) وهذا هو الاعتدال الَّذي يتمتَّع به المسلم الحقيقي.
إن هذه العقيدة الَّتي تملأ نفس المؤمن، هي من أعظم العلاجات لآثار الحوادث المؤلمة الَّتي تصادف الإنسان في حياته، وهي في الوقت نفسه، تُعَدُّ من أشدِّ العوامل الإيجابيَّة في النظر إلى المستقبل، حيث يُقبِل الإنسان على عمله ومسؤولياته وهو واثق بأن عمله لن يذهب سدى، فإن هو نجح فقد حقَّق مراده، وقطف ثمرات سعيه، وشكر الله المنعم، فكان خيراً له، وإن حال بينه وبين هدفه عارض سلبي، من مرض أو خسارة أو ما شابه ذلك، علم أن ذلك مقدَّر كائن ولا يستطيع دفعه مهما بذل، وليس له ملاذٌ إلا الصبر فكان الصبر خيراً له، لأن من ثمار الصبر الأجر والمثوبة عند الله من جهة، والحفاظ على الأعصاب والملكات والصحَّة من جهة أخرى.
وهكذا يُقْبِل المؤمن وكلُّه ثقة بالله عزَّ وجل على المستقبل، بكامل طاقاته وملكاته، ممَّا يهيِّئ له الفرصة للفوز والنجاح وتحقيق الأهداف، بعيداً عن التقاعس واليأس والقنوط.
قال الله تعالى: {ولا تقولنَّ لشيء إنِّي فاعلٌ ذلك غداً(23) إلاَّ أن يشاءَ الله واذكرْ ربَّكَ إذا نسيتَ وقُلْ عسى أن يهدِيَنِ ربِّي لأقربَ من هذا رَشَداً(24)} سورة الكهف(18)
ومضات:
ـ إنَّ ربط المؤمن مشيئته بمشيئة الله عزَّ وجل، حالة روحية تذكِّره بالله في كلِّ حين، وتخلق لديه شعوراً بالثقة والطمأنينة والتسليم، وهذا لا يتنافى مع الدراسة والتخطيط المسبق الدقيق لأمور حياته كافَّة.
ـ يُرجِع بعض الناس أسباب تراخيهم وكسلهم إلى الإرادة الإلهيَّة، بقولهم (لو شاء الله لفعلنا) وهذا فهم خاطئ للعقيدة، فلو فعلوا لوجدوا أن الله قد شاء، ولا يمنعهم من تنفيذ ما أرادوه، فقد ترك لهم حرية الاختيار والعمل.
في رحاب الآيات:
إن كلَّ عمل من أعمال الكائن الحي مرهون بإرادة الله، وليس معنى هذا أن يقعد الإنسان دون تفكير في أمر المستقبل أو التدبير له، بل من المفروض في الإنسان العاقل أن يخطِّط لأموره كلِّها، ويبرمجها وفق نظام يتقيَّد به، وبذلك يستثمر كلَّ أوقاته بشكل مُجْدٍ لا هدر فيه. ولكن يجب أن لا يغيب عن باله أنه يعيش أصلاً ضمن المخطَّط الإلهي، وهذا يعني أن يحسب حساب الغيب، وحساب المشيئة الَّتي تدبِّره، وأن يعزم ويستعين بمشيئة الله، فلا يستبعد أن يكون لله تدبير غير تدبيره، فإن جرت مشيئة الله بغير ما دبَّر لم يحزن ولم ييئس لأن الأمر لله أوَّلاً وأخيراً.
فالموت حقٌّ ويمكن أن يقع في أيَّة لحظة، والحوادث يمكن أن تعترض المرء في أيِّ مكان، والأمراض يمكن أن تنزل به على حين غِرَّة، لذا فإن تنفيذ رغباته مرهون أبداً بقوى تحيط به قد لا يستطيع التصرُّف أو التحكُّم فيها.
ومن هنا كان على الإنسان الابتعاد عن الحتميَّة في قراراته، وأن يربط إرادته بإرادة الله، وأن يَعِدَ بتنفيذ الأمور المخطَّط لها أو الموعود بها بعد ربطها بمشيئة الله، فيقول: سأفعل بإذن الله؛ حتَّى وإن أقسم على فعلٍ وهو واثق بأنه لابدَّ فاعله، فليقرن يمينه بمشيئة الله، لعلَّه أن يعترضه ما يمنعه من أن يبرَّ بقسمه، فعن ابن عمر رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: «من حلف فقال: إن شاء الله، فإن شاء مضى، وإن شاء رجع غير حانث» (أخرجه النسائي وابن ماجه والبيهقي)
وبهذا يستمرُّ الارتباط الروحي بين العبد وخالقه، وبين الأسباب ومسبِّبها. هذا هو المنهج الَّذي يأخذ به الإسلام قلب المسلم، فلا يشعر بالوحدة والوحشة وهو يفكِّر ويدبِّر، ولا يُحِسُّ بالغرور وهو يفلح وينجح، ولا يستشعر القنوط واليأس وهو يفشل ويخفق، بل يبقى في كلِّ أحواله متَّصلاً بالله، قويّاً بالاعتماد عليه، شاكراً لتوفيقه إيَّاه، مسلِّماً بقضائه وقدره. وإن دوام إعمار القلب بذكر الله يُمَتِّن أواصر هذا الارتباط، ويعمِّق جذوره، وبه يحصل المؤمن على الطمأنينة، فلا يشعر بالهلع والجزع عندما تخرج الأمور من يده، وفي الوقت نفسه لا يتوانى عن مواصلة تعاطي الأسباب والمسبَّبات، ولا يُحِسُّ بكسلٍ أو تراخٍ، بل يشعر بالثقة والقوَّة لأنه لائذٌ بربه، راضٍ بقضائه، فإذا انكشف له تدبير الله المخالف لتدبيره، فإنه سيقبل قضاءه بالرضا والتسليم.
فضل الرضا وأهميته:
1- الرضا أساس الدين، فلا يسلم العبد حتى يرضى بالله رباً وبالإسلام ديناً وبمحمد ـ صلى الله عليه وسلم ـ نبياً.
2- والرضا سبب لذوق طعم الإيمان، قال النبي ـ صلى الله عليه وسلم ـ: "ذاق طعم الإيمان من رضي بالله رباً... "الحديث.
فالرضا بالله:
أ- رضا ألوهية فيرضى بكونه معبوداً، إليه تصرف أنواع العبادة.
ب –رضا ربوبية بأنه رب السموات والأرض، فيتضمن الرضا بتدبيره للعبد وبما يقدر عليه.
3- ثم إن الرضا ثمرة عظيمة لعمل قلبي عظيم وهو التوكل، فالرضا آخر التوكل، فمن رسخت قدمه في التوكل والتسليم والتفويض حصل له الرضا ولابد.
حكمه:
أجمع العلماء – رحمهم الله – على استحبابه، وجاء الثناء على أصحابه، ومدحهم تعالى في كتابه، فقال: ] رَّضِيَ اللّهُ عَنْهُمْ وَرَضُواْ عَنْهُ[.
وفي الآية دلالة على أن الرضا مقدور للعباد، وبإمكانهم التوصل إليه واكتسابه وتحصيله والتحلي به.
ولعزته على النفوس، وعدم استجابة أكثر النفوس له، وصعوبته عليها؛ لم يوجبه تعالى على خلقه كالصبر رحمةً بهم، وتخفيفاً عنهم، لكن الذي نبههم إليه وأثنى على أهله وجعل لهم ثواباً عظيماً، وهو رضاه عنهم الذي هو أعظم وأكبر وأجل من الجنان وما فيها، فمن رضي عن ربه رضي الله عنه، فنسأل الكريم العظيم أن يكون لنا من ذلك أوفر الحظ والنصيب.
ما معنى الرضا بالقضاء:
الرضا: هو التسليم وسكون القلب وطمأنينته، وقضاؤه سبحانه كله عدل وخير وحكمه.
حال السلف عند المصيبة:
1- قال ثابت البناني: مات عبدالله بن مطرف بن الشخير فخرج التابعي مطرف على قومه في ثياب حسنة وقد أدهن، فغضبوا، وقالوا: يموت عبدالله ثم تخرج في ثياب من هذه مدهناً؟ فقال: أفأستكين لها، وعدني ربي تبارك وتعالى ثلاث خصال، كل خصلة منها أحب إلي من الدنيا وما فيها.
قال تعالى: ]الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُم مُّصِيبَةٌ قَالُواْ إِنَّا لِلّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعونَ* أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِّن رَّبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ[.
2- كان صلة بن أشيم في مغزى له ومعه ابنه فقال: أي بني، تقدم فقاتل حتى أحتسبك، فتقدم فقاتل حتى قتل، ثم تقدم صلة فقتل، فاجتمع النساء عند أمه "معاذة العدوية" فقالت: مرحباً بكن إن كنتن جئتن مهنئات، وإن كنتن جئتن لغير ذلك فارجعن.
3- ما روي أن عمر بن عبدالعزيز ـ رضي الله عنه ـ لما مات ابنه دفنه عمر وسوَّى عليه التراب، ثم استوى قائماً فأحاط به الناس، فقال: رحمك الله يا بني؛ قد كنت براً بأبيك، والله ما زلت منذ وهبك الله لي مسروراً بك، ولا والله ما كنت قط أشد بك سروراً، ولا أرجى بحظي من الله تعالى فيك، منذ وضعتك في هذا المنزل الذي صيرك الله إليه.
4- الفضيل بن عياض، كان إماماً وكان له ابن لا يحتمل سماع آيات الوعيد، فإذا سمعها غُشي عليه، فكان الفضيل يتحرز أن يقرأ هذه الآيات إذا كان ابنه يصلي خلفه فقرأ ذات مرة آيات فيها وعيد ولم يعلم أن ابنه خلفه، فغشي على ابنه ومات بعدها، فخرج على الناس يضحك رضا بقضاء الله وقدره.
5- وقال عمر بن عبدالعزيز ـ رضي الله عنه ـ: "أصبحت وما لي سرور إلا في مواضع القدر".
ماذا يُشترط للرضا؟
يُشترط للرضا ألا يعترض على حكم الله وألا يتسخطه بل يصبر ويحتسب.
وليس من شرطه:
1- عدم الإحساس بالألم والمكاره، وما ذكر عن بعض السلف فإنما هو مبالغة في الرضا، وفرح شرعي لا طبعي، وقال بعض أهل العلم: ضاقت نفوس هؤلاء عن تحمل الأمرين: الرضا وإظهار ألم المصيبة، فأظهروا الفرح. ومقام رسول الله صلى الله عليه وسلم أرفع فقد بكى حين مات ابنه إبراهيم وقال: إن العين لتدمع، وإن القلب ليحزن ولا نقول إلا ما يرضي ربنا، وإنا عليك يا إبراهيم لمحزونون.
2- كما لا ينافي الرضا الدعاء برفع البلاء.
>>>>> ردود الأعضـــــــــــــــــــاء على الموضوع <<<<<
==================================
سبل الحصول على الرضا:
1- التزام العبد بما جعل الله تعالى رضاه فيه، فإن هذا يوصل إلى مقام الرضا ولابد.
قيل ليحيى بن معاذ: "متى يبلغ العبد إلى مقام الرضا؟ فقال: إذا أقام نفسه على أربعة أصول فيما يعامل به ربه ويقول: إن أعطيتني قبلت، وإن منعتني رضيت، وغن تركتني عبدت، وإن دعوتني أجبت".
ويسهل ذلك على العبد علمه بضعفه وعجزه، ورحمته تعالى به، وليستشعر قوله تعالى: ] كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ[ وفي حديث الكنفة عظة، وليتذكر شفقته تعالى على عبده، وإيصاله الخير له، وتيسير أسباب ذلك.
قال تعالى في الحديث القدسي: "وما ترددت في شيء أنا فاعله ترددي في قبض روح عبدي المؤمن يكره الموت وأكره مساءته".
وقال: "يا عبادي كلكم جائع إلا من أطعمته، وكلكم عارٍ إلا من كسوته، أتحبب إليكم بالنعم وتتبعون إلي بالمعاصي، خيري إليكم نازل، وشركم إلي صاعد".
"لله تعالى أشد رحمة بعبده من الوالد بولده".
"ما لعبدي المؤمن عندي جزاء إذا أنا قبضت صفيه من أهل الدنيا فصبر ثم احتسبه إلا الجنة".
فإذا شهد العبد هذا ولم يطرح نفسه بين يدي ربه ويرضى عنه، ولم تنجذب دواعي حبه ورضاه؛ فنفسه مطرودة عن الله بعيدة، ليست مؤهلة لقربه وموالاته إلا أن يتغمده الله برحمته.
ثم علمه بحكمته وعلمه تعالى يجعله يطمئن لما أصابه، إذ إن نظر ابن آدم قاصر، وعلمه سبحانه عظيم، فهو أعلم وأحكم حين أصبت بما أصبت.
قيل للحسن بن علي ـ رضي الله عنه ـ: إن أبا ذر ـ رضي الله عنه ـ يقول: الفقر أحب إليَّ من الغنى، والسقم أحب إلي من الصحة فقال: "رحم الله أبا ذر، أما أنا فأقول: من اتكل على حسن اختيار الله لم يتمن غير ما اختار الله له".
أن المصيبة علامة على محبة الله تعالى للعبد ولخيرته وسبب لتكفير ذنوبه وسبب لرفع منزلته في الجنة:
أ – فكل ذلك دلت عليه الأحاديث النبوية، فمن المعلوم أن الله تعالى إذا أحب عبداً ابتلاه، وفي الحديث: إن علم الجزاء مع عظم البلاء وأن الله إذا أحب قوماً ابتلاهم.
ب- وأما أن المصيبة سبب لتكفير الذنوب فقد وردت بذلك عدة أحاديث منها:
1- ما في الصحيحين من حديث عائشة – رضي الله عنها – أن رسول الله ـ صلى الله عليه وسلم ـ قال: "ما من مصيبة تصيب المسلم إلا كفر الله بها عنه حتى الشوكة يشاكها".
2- وفيهما أيضاً عن عطاء بن يسار عن أبي سعيد الخدري وأبي هريرة رضي الله عنهما عن رسول الله ـ صلى الله عليه وسلم ـ "ما يصيب المؤمن بلاء ولا نصب ولا وصب ([1]) ولا هم ولا حزن ولا أذى ولا غم حتى الشوكة يشاكها إلا كفَّر الله بها من خطاياه".
3- وفيهما أيضاً: "ما من مسلم يصيبه أذىً من مرض فما سواه إلا حُطَّت عنه خطاياه كما يحت ورق الشجر".
4- وروى الإمام أحمد وغيره عن رسول الله ـ صلى الله عليه وسلم ـ أنه قال: "ما يزال البلاء بالمؤمن والمؤمنة في جسده وماله وولده حتى يلقى الله وما عليه خطيئة" والحديث صححه الألباني في صحيح الجامع.
ج – كما أن المصيبة سبب لرفعة المنزلة ففي صحيح ابن حبان عن أبي هريرة ـ رضي الله عنه ـ أن رسول الله ـ صلى الله عليه وسلم ـ قال: "إن الرجل ليكون له عند الله المنزلة فيما يبلغها بعمل فلا يزال الله تعالى يبتليه بما يكره حتى يبلغه إياها" والحديث حسنه الألباني في صحيح الجامع.
د- كما أن المصيبة دليل على خيرة العبد، فإذا علم تعالى من عبده قدرة على تحمل المصيبة أصابه بها، إما لتكفير ذنوبه أو حتى ترتفع منزلته، وإن لم يكن له قدرة على تحملها لم يصبه رحمة به.
1- وقد اشتهر هذا المعنى عند الصحابة والسلف رضوان الله عليهم وروي في ذلك حديث وفيه ضعف، ففي المسند عن أنس أن امرأة أتت إلى النبي ـ صلى الله عليه وسلم ـ فقالت: يا رسول الله إن ابنتي كذا وكذا، فذكرت من حسنها وجمالها، أتريدها؟! قال: قد قبلتها، فلم تزل تمدحها حتى ذكرت أنها لم تصدع ولم تشتك شيئاً قط، فقال: "لا حاجة لي في ابنتك". وفي رواية من حديث مرسل: "لا حاجة لنا في ابنتك تجينا تحمل خطاياها، لا خير في مال لا يرزأ فيه وجسد لا يُنال منه".
2- طلَّق خالد بن الوليد امرأته ثم أحسن عليها الثناء فقيل له: يا أبا سليمان لأي شيء طلقتها؟ قال: ما طلقتها لإقلال فيها لكن لم يصبها عندي بلاء.
3- وعن عمار بن ياسر أنه ذكر الأوجاع فقال أعرابي عنده: ما اشتكيت قط، فقال عمار: ما أنت منا أو لست منا، إن المسلم يُبتلى ببلاء فتحط عنه ذنوبه، كما تحط الشجرة اليابسة ورقها وإن الكافر أو الفاجر ليُبتلى ببلاء فمثله مثل بعير أطلق فلم يدر لما أُطلق، وعُقل فلم يدر لما عقل".
4- وعن الحسن قال: كان رجل منهم أو من المسلمين إذا مر به عام لم يُصب في ماله ونفسه، قال: ما لنا تودع الله منا.
هـ - قال العلماء: ويُعرف قدر البلاء إذا كُشف الغطاء يوم القيامة، كما في الترمذي من حديث جابر ـ رضي الله عنه ـ قال: قال رسول الله ـ صلى الله عليه وسلم ـ: "يود أهل العافية يوم القيامة حين يُعطى أهل البلاء الثواب لو أن جلودهم قرضت بالمقاريض في الدنيا" والحديث حسن كما في صحيح الجامع.
3- المصيبة نعمة من الله لا نقمة، إذ إنها رحمة من رب العالمين ليُذكر العبد من غفلته:
1) فقد روى أبو داود في سننه عن عامر ـ رضي الله عنه ـ قال: جلست إلى النبي ـ صلى الله عليه وسلم ـ فذكر الأسقام فقال: "إن المؤمن إذا أصابه السقم ثم عافاه الله منه كان كفارة لما مضى من ذنوبه، وموعظة فيما يستقبل، وإن المنافق إذا مرض ثم أُعفي كان كالبعير عقله أهله ثم أرسلوه فلم يدر لم عقلوه ولم أرسلوه".
2) وقال الحسن: إنما أنتم بمنزلة الغرض يُرمى به كل يوم، ليس من مرض إلا قد أصابتكم فيه رمية، عَقِل من عَقِل، وجهل من جهل، حتى تجيء الرقية التي لا تخطئ (وهي الموت).
3) وقال أيضاً في أيام الوجع: أما والله ما هي بشر، أيام المسلم قُورب له فيها أجله، وذُكِّر فيها ما نسي من معاده، وكفِّر بها عنه خطاياه.
4) وكان إذا دخل على مريض قد عوفي قال: يا هذا إن الله قد ذكَّرك فاذكره، وأقالك فاشكره.
4- أن المصيبة إذا نزلت أضعفت المرء، وأهل الجنة هم المستضعفون:
1- ففي الصحيحين عن رسول الله ـ صلى الله عليه وسلم ـ من حديث حارثة بن وهب – رضي الله عنها – أنه قال: "ألا أخبركم بأهل الجنة وأهل النار، أهل الجنة كل ضعيف مستضعف لو أقسم على الله لأبره، ألا أخبركم بأهل النار، كل عتل جواظ مستكبر".
2- وفيهما أيضاً: أن النار والجنة تحاجتا فقالت الجنة: مالي لا يدخلني إلا ضعفاء الناس وسقطهم؟ وقالت النار: مالي لا يدخلني إلا الجبارون المتكبرون".
3- فالمؤمن اشتغل بعمارة قلبه وروحه عن عمارة جسده، ولذا فإن باطنه قوي ثابت عامر يكابد الأعمال الشاقة تقرباً إلى الله تعالى.
4- ثم إن في ذل النفس وانكسارها وضعفها، وضعف البدن، معونة على ترك المعاصي.
5- النظر إلى نعم الله تعالى التي لا تحصى:
فنعم الله كثيرة قال تعالى: ] وَإِن تَعُدُّواْ نِعْمَةَ اللّهِ لاَ تُحْصُوهَا[ والمصاب ما فقد بهذه المصيبة إلا إحدى النعم فيستحي أن لا يرضى وعنده كل هذه النعم، ولذا قال النبي ـ صلى الله عليه وسلم ـ: "من أصبح منكم آمناً في سربه معافىً في بدنه عنده قوت يومه، فكأنما حيزت له الدنيا بحذافيرها" ([2]).
ومن ذلك:
1- ما روي عن بعض السلف أن أحدهم شكا فقره إلى بعض أرباب البصيرة، وأظهر شدة اغتمامه بذلك، فقال: أيسرك أنك أعمى ولك عشرة آلاف درهم؟ قال: لا، قال: أيسرك أنك أخرس ولك عشرة آلاف درهم؟ قال: لا، قال: أيسرك أنك أقطع اليدين والرجلين ولك عشرون ألف درهم؟ قال: لا، قال: أيسرك أنك مجنون ولك عشرة آلاف درهم؟ قال: لا، قال: "أما تستحي أن تشكو مولاك، وله عندك عروض بخمسين ألفاً؟!".
2- وحكي عن آخر أنه اشتد به الفقر حتى ضاق به ذرعاً فرأى في منامه: أتود أنا أنسيناك سورة الأنعام ولك ألف دينار؟ قال: لا، قال: فسورة هود؟ قال: لا، قال: فسورة يوسف؟ قال: لا، قال: فما معك قيمة مئة ألف دينار وأنت تشكو؟ فأصبح وقد سري عنه.
3- دخل ابن السماك على الرشيد في عظة ثم دعا بماء في قدح فقال: يا أمير المؤمنين، لو مُنعت هذه الشربة إلا بالدنيا وما فيها، أكنت تفديها بها؟ قال: نعم. قال: فاشرب رياً بارك الله فيك، فلما شرب قال له: يا أمير المؤمنين، أرأيت لو منعت إخراج هذه الشربة منك إلا بالدنيا وما فيها أكنت تفتديها؟ قال: نعم. قال: ما تحزن لشيء شربة ماء خير منه؟!
6- الحمد لله، المصيبة ليست في الدين، وليست أعظم.
فالوقفة الأولى: الحمد لله أن المصيبة لم تكن في الدين، فكيف لو انتكس الإنسان عن دينه – والعياذ بالله – أما قال النبي ـ صلى الله عليه وسلم ـ: "إن أحدكم ليعمل بعمل أهل الجنة حتى ما يكون بينه وبينها إلا ذراع فيسبق عليه الكتاب فيعمل بعمل أهل النار فيدخلها" والعياذ بالله.
- ألم يكن دعاء النبي ـ صلى الله عليه وسلم ـ: "اللهم يا مقلب القلوب والأبصار ثبت قلوبنا على دينك"؟
- ألم يكن أكثر يمينه: "لا ومقلب القلوب"؟
- ألم يقل تعالى في كتابه عن القوم الصالحين أنهم يدعون: ]رَبَّنَا لاَ تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِن لَّدُنكَ رَحْمَةً إِنَّكَ أَنتَ الْوَهَّابُ[.
ثم الحمد لله إن المصيبة لم تكن أعظم، فمن مات له ولد فالحمد لله لم يمت اثنان، ومن فقد ماله فالحمد لله لم يفقد أهله وذريته.
قال عمر بن الخطاب – رضي الله عنه –: ما ابتليت ببلاء إلا كان لله تعالى علي فيه أربع نعم: إذ لم يكن في ديني، وإذ لم يكن أعظم، وإذ لم أحرم الرضا به، وإذ أرجو الثواب عليه.
وقال رجل لسهل: دخل اللص بيتي وأخذ متاعي، فقال: اشكر الله تعالى؛ لو دخل الشيطان قلبك فأفسد إيمانك ماذا كنت تصنع؟
ومن استحق أن يضرب مئة فضرب عشرة فهو مستحق للشكر.
7- أن ينظر إلى حال من هو دونه وأشد منه في البلاء: فروى الترمذي عن النبي ـ صلى الله عليه وسلم ـ أنه قال: "انظروا إلى من هو أسفل منكم ولا تنظروا إلى من فوقكم، فإنه أجدر أن تزدروا نعمة الله عليكم" والحديث صحيح كما في صحيح الجامع.
8- تعلق النفس بالآخرة وتذكر أحوالها: فإذا تعلق القلب بالآخرة نسي الدنيا وما فيها، وتاقت نفسه إلى النجاة، وحرص على ما فيه الفلاح والنجاة يوم القيامة، ونسي الدنيا وهمومها، وإذا ما نظر إلى حال الموتى، وأن أحب الأشياء إلى نفوسهم أن يردوا إلى الدنيا ليتدارك من عصا عصيانه، وليزيد في الطاعة من أطاع، فإن يوم القيامة يوم التغابن فتصبح الآخرة همه، وينسى هم الدنيا.
9- أن المصيبة قد وقعت، وهي مكتوبة، فكيف لو كان يوعد بها؟
فالحمد لله المصيبة وقعت وانتهت واستراح، وهي مكتوبة ومقدرة، فكيف لو كان يُوعد بها كل يوم؟!
- ثمرات الرضا اليانعة:
1- أن الله تعالى يرضى عنه باليسير من العمل يوم القيامة، فالجزاء من جنس العمل، قال تعالى: ]رَّضِيَ اللّهُ عَنْهُمْ وَرَضُواْ عَنْهُ[.
2- أن السخط باب الهم والغم والحزن وشتات القلب وفي الرضا سعة الصدر وراحته.
3- أن الرضا يفتح له باب السلام فيجعل قلبه سليماً نقياً من الغش والغل، ولا يحسد الناس على ما هم فيه مـن النعم: ]أَمْ يَحْسُدُونَ النَّاسَ عَلَى مَا آتَاهُمُ اللّهُ مِن فَضْلِهِ[. ]نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُم مَّعِيشَتَهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَرَفَعْنَا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَاتٍ[.
- ثم إن هذا يريحه ويجعل قلبه خالصاً للمسلمين؛ إذ إن المصيبة بقدر من الله ومكتوبة عنده، وما كان هذا الإنسان الذي تدخل فيها إلا سبب لحصولها بقدر من الله، فلا يحمل في نفسه عليه شيء.
4- أن السخط يفتح له باب الشك في الله – والعياذ بالله -. وهو سبب الزيغ والانتكاس، بخلاف الرضا فإنه وقاية من ذلك، قال تعالى: ]وَمِنَ النَّاسِ مَن يَعْبُدُ اللَّهَ عَلَى حَرْفٍ فَإِنْ أَصَابَهُ خَيْرٌ اطْمَأَنَّ بِهِ وَإِنْ أَصَابَتْهُ فِتْنَةٌ انقَلَبَ عَلَى وَجْهِهِ خَسِرَ الدُّنْيَا وَالآخِرَة[.
5- أن الشيطان يظفر بالإنسان حال السخط.
6- أن الرضا يفرغ القلب لعبادة الله تعالى، بخلاف من اهتم بالمصاب فعقل عن العبادة، وأصبح قلبه مشغولاً بها فلا يتدبر القرآن ولا يخشع في صلاته.
7- أن الرضا يثمر منزلة أعلى وهي الشكر.
وأخيراً:
فإن المصائب قد تكون عقوبة من الله تعالى لعبد عصاه حتى يرتدع، أو ليخف شره عن الناس.
كما أن الإنسان قد يبتلى بعدم المصائب عقوبة له ـ والعياذ بالله ـ ويكون ذلك استدراجا له، ولذا كره السلف عدمها.
كما ينبغي للمرء أن يستغفر الله إذا وقعت عليه مصيبة ويتفقد حاله أن يكون عصا ربه ويكثر من الاستغفار ويتوب إليه.
- وهل للمرء أن يدعو الله أن يصيبه بمصيبة تكفر عنه خطاياه قبل يوم القيامة؟!
وهل ندعو بالمصيبة؟!
لا، وذلك أن النبي ـ صلى الله عليه وسلم ـ عاد رجلاً صار مثل الفرخ فقال له: "هل كنت تدعو بشيء أو تسأله؟" قال: نعم، كنت أقول: اللهم ما كنت معاقبي به في الآخرة فاجعله لي في الدنيا، فقال رسول الله ـ صلى الله عليه وسلم ـ: سبحان الله! لا تطيقه ولا تستطيعه، فهلا قلت: اللهم آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النار...".
وسُئل: أي الدعاء أفضل؟ فقال: "سل الله العفو والعافية في الدنيا والآخرة".
وقال: "تعوذوا بالله من جهد البلاء ودرك الشقاء وسوء القضاء وشماتة الأعداء".
منقول ،،،
__________________________________________________ __________
الإمام الشافعي
دع الأيام تفعل ما تشاء=وطب نفساً إذا حكم القضاء
ولا تجزع لحادثه الليالي=فما لحوادث الدنيا بقاء
وكن رجلاً عن الأهوال جلداً=وشيمتك السماحة والوفاء
وأن كثرت عيوبك في البرايا=وسرك يكون لها غطاء
تستر بالسخاء فكل عيبٍ=يغطيه كما قيل السخاء
ولا ترى للأعادي قط ذلاً=فإن شماته الأعدا بلاء
ولا ترج السماحة من بخيل=فما في النار للظمآن ماء
ورزقك ليس ينقصه التأني=وليس يزيد في الرزق العناء
ولا حزن يدوم ولا سرور=ولا بؤس عليك ولا رخاء
إذا ما كنت ذا قلب قنوعٍ=فأنت ومالك الدنيا سواء
ومن نزلت بساحته المنايا=فلا أرض تقيه ولا سماء
وأرض الله واسعة ولكن=إذا نزل القضا ضاق الفضاء
دع الأيام تغدر كل حين=فما يغني عن الموت الدواء
__________________________________________________ __________
الحمدلله ع كل حال الله يصبرنه
مشكوره ع الطرح
__________________________________________________ __________
الله يجزاك خير حبيبتي
على موضوعك المهم والمفيد
ويجعله في موازين اعمالك يالغلا
__________________________________________________ __________
رد مع اقتباس
