Le bonheur en Islam السعادة في الاسلام

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Le bonheur en Islam السعادة في الاسلام








Le bonheur est un sentiment intérieur que l'homme perçoit entre ses flancs. Cela se matérialise par le calme de l'esprit, la sérénité et la réjouissance du coeur, la quiétude de la conscience et de l'esprit suite à la droiture du comportement apparent et caché -propulsé par la puissance de la foi. Allah l'Exalté- dit : " Quiconque, mâle ou femelle, fait une bonne oeuvre tout en étant croyant, Nous lui ferons vivre une bonne vie " (sourate An-Nahl, verset 97)
En vérité, le bonheur du point de vue de l'Islam ne se limite pas seulement à l'aspect matériel, même si les causes matérielles comptent parmi les éléments du bonheur. En effet, l'aspect matériel est un moyen et non une fin en soi ; pour cette raison, pour parvenir au bonheur, l'accent est beaucoup plus mis sur l'aspect moral en tant que conséquence d'un comportement juste.



Les références islamiques prouvent cela. On peut en citer :

Cette parole d'Allah l'Exalté- : " Et les bestiaux, Il les a créés pour vous ; vous en retirez des [vêtements] chauds ainsi que d'autres profits. Et vous en mangez aussi. Ils vous paraissent beaux quand vous les ramenez, le soir, et aussi le matin quand vous les lâchez pour le pâturage. " (Sourate An-Nahl, versets 5-6) Allah l'Exalté- dit également : (Dis : "Qui a interdit la parure d'Allah, qu'Il a produite pour Ses serviteurs, ainsi que les bonnes nourritures ? " Dis : "Elles sont destinées à ceux qui ont la foi, dans cette vie, et exclusivement à eux au Jour de la Résurrection.") (Sourate Al A'raf, verset 32).



Et le Prophète paix et bénédictions d'Allah sur lui- a dit : " Font partie du bonheur du fils d'Adam : la femme vertueuse, la bonne demeure et la bonne monture "
L'Islam a apporté un système complet et a établi des normes et des règlements à l'intention de l'homme pour organiser sa vie présente et celle de l'au-delà. De cette manière, il a garanti à l'homme ce qui lui concrétise tous ses intérêts de ce monde et de l'au-delà. En vérité, l'Islam est venu préserver les intérêts suprêmes représentés par la préservation de : la vie, la raison, la lignée, l'honneur et la religion.
Ainsi, le bonheur du point de vue de l'Islam comporte deux niveaux :
· Le bonheur dans la vie présente : En effet, l'Islam a prescrit des lois et clarifié des principes qui garantissent à l'homme son bonheur dans la vie présente dans la première phase de sa vie. Toutefois, il réaffirme que la vie présente n'est qu'une voie vers l'au-delà, et que la vie réelle pour laquelle il convient à l'homme de faire des efforts c'est la vie de l'au-delà. Allah l'Exalté- dit : " Quiconque, mâle ou femelle, fait une bonne oeuvre tout en étant croyant, Nous lui ferons vivre une bonne vie " (sourate An-Nahl, verset 97) ; " Et recherche à travers ce qu'Allah t'a donné, la Demeure dernière. Et n'oublie pas ta part en cette vie. " (Sourate Al Qasas, verset 77) ; " Or, la jouissance de la vie présente ne sera que peu de chose, comparée à l'au-delà ! " (Sourate At-Tawba, verset 38)
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Le bonheur de l'au-delà : C'est le bonheur réel et éternel ; il dépend de la piété de l'individu dans sa vie terrestre. Allah l'Exalté- dit : " Ceux dont les Anges reprennent l'âme - alors qu'ils sont bons - [les Anges leur] disent : "Paix sur vous ! Entrez au Paradis, pour ce que vous faisiez " (sourate An-Nahl, verset 32) ; " Ceux qui font les bonnes oeuvres auront un bien ici-bas ; mais la demeure de l'au-delà est certes meilleure. Combien agréable sera la demeure des pieux ! ") (Sourate An-Nahl, verset 30).



La vie présente n'est pas un Paradis sur terre
L'Islam a déterminé le rôle de l'homme sur terre : il y est le khalife qui s'efforce de la peupler et la construire ainsi que de concrétiser le bien de l'humanité et ses intérêts qui sont liés à la terre. Toutefois, ce peuplement et la réalisation des intérêts sont entourés par plusieurs difficultés et exigent de l'homme qu'il fournisse un effort et endure les épreuves dans cette voie. De même, la vie n'est pas toujours aisée et facile comme le veut et le souhaite l'homme. Au contraire, elle est capricieuse et c'est tantôt l'aisance, tantôt la difficulté, tantôt la bonne santé, tantôt la maladie, tantôt la pauvreté, tantôt la richesse.

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L'homme s'habitue à ces épreuves perpétuelles dans sa vie et réalise grâce à cela les valeurs nobles qu'on lui a ordonnées à l'instar de la patience, la fermeté de la volonté et de la décision, la confiance en Allah, le courage, l'abnégation, la bonne moralité etc. Ces qualités sont parmi les plus grandes causes de la sérénité, du bonheur et de la satisfaction ; Allah l'Exalté- dit : " Très certainement, Nous vous éprouverons par un peu de peur, de faim et de diminution de biens, de personnes et de fruits. Et fais la bonne annonce aux endurants, qui disent, quand un malheur les atteint : "Certes nous sommes à Allah, et c'est à Lui que nous retournerons".Ceux-là reçoivent des bénédictions de leur Seigneur, ainsi que la miséricorde ; et ceux-là sont les biens guidés " (sourate Al Baqara, versets 155-157) Et le Prophète paix et bénédictions d'Allah sur lui- a dit : " Qu'est ce que le cas du croyant est merveilleux ! Toutes ses affaires ne sont que du bien ; s'il lui arrive un bien, il est reconnaissant et cela est bien pour lui ; s'il lui arrive une épreuve, il patiente et cela est bien pour lui ".



Les causes du bonheur

La foi et la bonne oeuvre : on acquiert le bonheur par le biais de la foi sous plusieurs aspects :
La personne qui croit en Allah l'Exalté- uniquement sans aucun associé et lui voue une croyance complète et pure de toute défectuosité, a la tranquillité du coeur et le calme de l'esprit et n'est pas anxieux et ennuyé par la vie. Au contraire, il est satisfait de ce qu'Allah a décrété pour lui, reconnaissant pour le bien et patient face aux épreuves. La soumission du croyant à Allah l'Exalté- le conduit à la quiétude spirituelle qui est le premier redresseur de l'homme efficient actif qui sent que la vie a un sens et un but qu'il s'efforce de réaliser ; Allah l'Exalté- dit : " Ceux qui ont cru et n'ont point troublé la pureté de leur foi par quelqu'iniquité (association), ceux-là ont la sécurité ; et ce sont eux les bien guidés " (sourate Al An'am, verset 82).




La foi fait de l'être humain un homme à principes s'efforçant de réaliser ces derniers. Sa vie porte donc une valeur sublime et noble qui le pousse à oeuvrer et à lutter pour sa cause ; de cette manière, il s'éloigne de l'étroitesse de la vie égoïste et sa vie est au service de sa société et de sa communauté dans laquelle il vit. Lorsque l'homme vit pour lui-même, ses jours deviennent comptés et ses objectifs limités ; mais lorsqu'il vit pour l'idée qu'il porte, sa vit semble longue et belle ; elle commence là où a commencé l'humanité et continue après qu'il ait quitté la terre. Pour cette raison, sa sensation de ses jours, ses heures et ses instants se multiplie.




La foi n'est pas seulement une cause qui suscite le bonheur ; mais elle est aussi une cause qui repousse les entraves du bonheur. En effet, le croyant sait qu'il est éprouvé dans sa vie et que ces épreuves sont considérées comme des causes de la pratique de la foi, il se forme donc en lui les valeurs qui constituent les forces spirituelles incarnées par la patience, la résolution, la confiance en Allah, l'imploration de Son secours et Sa crainte. Ces valeurs sont parmi les plus grands moyens qui permettent d'attendre les objectifs sublimes de la vie et d'endurer ses épreuves ; Allah l'Exalté- dit : " Si vous souffrez, lui [le peuple ennemi] aussi souffre comme vous souffrez, tandis que vous espérez d'Allah ce qu'il n'espère pas " (sourate An-Nissâ, verset 104)



L'adoption de conduites morales nobles qui le poussent à être bienfaisant envers les créatures :
l'homme est un être social qui se doit de fréquenter son prochain. Il ne lui est pas possible de se passer de ce dernier et d'être indépendant dans toutes ses affaires. Si leur fréquentation est obligatoire par nature, et compte tenu du fait que les gens sont différents dans leurs particularités morales et intellectuelles, il faut donc absolument que survienne d'eux ce qui trouble la sérénité de l'individu et lui cause angoisse et tristesse. S'il ne repousse pas cela avec des qualités nobles, sa fréquentation des gens qui est fatale- est parmi les plus grandes causes de l'indigence de sa vie, de son angoisse et de son chagrin. Pour cette raison, l'Islam a accordé une grande importance à l'aspect moral et à son éducation ; cela apparaît dans les exemples suivants :


Allah l'Exalté- dit en décrivant le Messager d'Allah paix et bénédictions d'Allah sur lui- : " Et tu es certes, d'une moralité imminente " (sourate Al Qalam, verset 4). Allah l'Exalté- dit également à son sujet : " C'est par quelque miséricorde de la part d'Allah que tu (Muhammad) as été si doux envers eux ! Mais si tu étais rude, au coeur dur, ils se seraient enfuis de ton entourage. Pardonne-leur donc, et implore pour eux le pardon (d'Allah). Et consulte-les à propos des affaires " (sourate Al Imran, verset 159) Allah l'Exalté- dit également : " Entraidez-vous dans l'accomplissement des bonnes oeuvres et de la piété et ne vous entraidez pas dans le péché et la transgression " (sourate Al Maïda, verset 2) Allah l'Exalté- dit également : " La bonne action et la mauvaise ne sont pas pareilles. Repousse (le mal) par ce qui est meilleur ; et voilà que celui avec qui tu avais une animosité devient tel un ami chaleureux. Mais (ce privilège) n'est donné qu'à ceux qui endurent et il n'est donné qu'au possesseur d'une grâce infinie " (sourate Foussilat, versets 34-35)



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Le Messager d'Allah -paix et bénédictions d'Allah sur lui- a également dit : " Les croyants dans leurs affections, leurs compassions et leurs sentiments réciproques forment comme un corps qui, lorsqu'un de ses membres souffre, voit tout le reste de son corps partager à l'envi son insomnie et sa fièvre. "




La multiplication de l'évocation d'Allah -l'Exalté- et la sensation permanente de Sa présence :
la satisfaction de l'homme vis-à-vis de celui pour qui il voue une passion est fonction de ce dernier et de sa grandeur dans son esprit ; or Allah -l'Exalté- est le plus grand être pour qui le coeur se tranquillise et dont l'évocation réjouit le coeur ; parce que les délices du croyants se trouvent dans ce qui lui procure des avantages et repousse de lui ce qui est préjudiciable. Pour cette raison, l'Islam est venu avec un ensemble d'évocations qui lient le croyant à Allah -l'Exalté- avec dans toutes les situations, à chaque période et en tout lieu, lorsque survient une chose désirable ou en cas de crainte d'une chose affreuse et désagréable. Ces évocations lient le croyant à son Créateur et de cette manière, il transcende les causes pour parvenir à l'auteur de ces causes. Il n'exagère donc pas au sujet de l'effet que cela produit. Elles n'agissent sur lui que suivant une proportion qui ne trouble pas sa lucidité. De même, il ne les vénère pas au point d'outrepasser leur valeur ; elles ne sont pas plus que des causes qui n'ont aucun effet par elles-mêmes, mais leurs effets procèdent plutôt du décret d'Allah -l'Exalté-.
Parmi les références qui prouvent cela, on peut citer :



Allah -l'Exalté- dit : " N'est-ce point par l'évocation d'Allah que se tranquillisent les coeurs ? " (Sourate Ar-Ra'ad, verset 28)


Le Prophète -paix et bénédictions d'Allah sur lui- a ordonné au musulman de dire quant il épouse une femme : " Ô Allah, je Te demande son bien et le bien auquel Tu l'as prédisposée ; et j'implore Ta protection contre son mal et le mal auquel Tu l'as prédisposée "



Il lui a aussi ordonné de dire au moment où les vents se déchaînent : " Ô Allah, je Te demande son bien, le bien de ce qui s'y trouve et le bien de ce avec quoi il est envoyé et j'implore Ta protection contre son mal, le mal de ce qui s'y trouve et le mal de ce avec quoi il est envoyé "




Le Prophète -paix et bénédictions d'Allah sur lui- a dit indiquant l'obligation d'apporter les causes, de demander le secours d'Allah et de ne pas s'attrister en cas d'absence des résultats désirés :
" Attache-toi à ce qui t'est utile, implore le secours d'Allah et ne faiblit point. Et s'il t'arrive quelque chose, ne dis pas "si j'avais fait ceci et cela…" dis plutôt Allah a décrété et Il fait ce qu'Il veut. En effet, "si" introduit le travail du Diable "

* Les soins de santé : La santé ici englobe tous les aspects : santé corporelle, santé de l'âme, santé cérébrale et santé spirituelle.





* La santé corporelle : La santé corporelle fait partie des choses dont les gens sont enclins à s'occuper car elle est liée à l'instinct de survie. De même, elle est la voie pour concrétiser les objectifs matériels comme la nourriture, la boisson, l'habillement et la monture.
L'Islam a pris soin de l'homme et a ainsi interdit de le tuer sans raison légale, tout comme il a interdit tout ce qui est préjudiciable à son organisme et sa santé. Allah dit en effet : " Ne tuez qu'en toute justice la vie qu'Allah a fait sacrée " (sourate Al An'am, verset 151) ; " (Le Prophète illettré) leur rend licites les bonnes choses et leur interdit les mauvaises " (sourate Al A'raf, verset 157). Et le Prophète -paix et bénédictions d'Allah sur lui- a dit : " On ne doit pas causer de préjudice à son prochain (en diminuant de son droit ou de ses biens), ni subir de préjudice en retour en guise de compensation "




La santé de l'âme : Beaucoup de personnes négligent l'importance de la santé de l'âme ou bien négligent comment la soigner et la préserver, alors qu'elle est un pilier essentiel dans la réalisation du bonheur. Pour cela, l'Islam a veillé à l'éducation de l'âme noble et à sa purification à l'aide de qualités sublimes. Aussi, la plus importante chose à laquelle il s'est évertué est la formation de l'âme saine apaisée et confiante. La droiture de l'âme se fait principalement avec la foi puis l'adoption de conduites morales nobles et l'éloignement de qualités répréhensibles telles que la colère, l'orgueil, la fatuité, l'égoïsme, la convoitise de la vie terrestre, l'envie, la haine et bien d'autres qui suscitent le désarroi et l'anxiété.




Allah dit : " Et ne tends point tes yeux vers ce dont Nous avons donné jouissance temporaire à certains groupes d'entre eux, comme décor de la vie présente, afin de les éprouver par cela. Ce qu'Allah fournit (au Paradis) est meilleur et plus durable " (sourate Ta-Ha, verset 131)

Et le Prophète -paix et bénédictions d'Allah sur lui- a dit : " Si vous vous retrouvez à trois, que deux d'entre vous ne tiennent pas des conversations secrètes en dehors du troisième jusqu'à ce que vous vous mêliez au gens car cela le chagrine "




Allah -l'Exalté- dit : " Ô vous qui avez cru ! Qu'un groupe ne se raille pas d'un autre groupe : ceux-ci sont peut-être meilleurs qu'eux. Et que des femmes ne se raillent pas d'autres femmes : celles-ci sont peut-être meilleures qu'elles. Ne vous dénigrez pas et ne vous lancez pas mutuellement des sobriquets (injurieux). Quel vilain mot que "perversion" lorsqu'on a déjà la foi. Et quiconque ne se repent pas... Ceux-là sont les injustes. Ô vous qui avez cru ! Évitez de trop conjecturer [sur autrui] car une partie des conjectures est péché. Et n'espionnez pas ; et ne médisez pas les uns des autres. L'un de vous aimerait-il manger la chair de son frère mort ? (Non !) Vous en aurez horreur. Et craignez Allah. Car Allah est Grand Accueillant au repentir, Très Miséricordieux " (sourate Al Hujurat, versets 11-12)





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* La santé cérébrale : La raison est la cause de la responsabilisation de l'homme. Pour cela, le Législateur Sage a ordonné de la préserver et a interdit tout ce qui lui nuit ou la détruit. Parmi les choses les plus préjudiciables à la raison, il y a les boissons alcooliques et les stupéfiants ; c'est pour cette raison qu'Allah les a interdits : " Ô les croyants ! Le vin, le jeu de hasard, les pierres dressées, les flèches de divination ne sont qu'une abomination, oeuvre du Diable. Écartez-vous en, afin que vous réussissiez. Le Diable ne veut que jeter parmi vous, à travers le vin et le jeu de hasard, l'inimité et la haine, et vous détourner d'invoquer Allah et de la Salat. Allez-vous donc y mettre fin ? " (Sourate Al Maïda, versets 90-91)




*La santé spirituelle : La législation a pris soin de mettre les moyens suffisants pour préserver la santé spirituelle. C'est ainsi qu'elle a exhorté le croyant à l'évocation d'Allah dans toutes les situations de même qu'elle lui a ordonné le strict minimum qui lui garantit la nutrition de l'esprit et cela en prescrivant les obligations tels que la prière, le jeûne, la zakat et le pèlerinage. Ensuite, elle lui a ouvert une grande porte par le biais des actes surérogatoires et de toutes les formes de bonnes oeuvres.




Ces actes d'adoration lient l'homme à son Seigneur et le ramènent vers Lui à chaque fois qu'il est emporté par les vagues de ce monde terrestre. C'est pour cela que le Messager -paix et bénédictions d'Allah sur lui- avait l'habitude de dire : " Le **************ement de mon oeil est mis dans la prière rituelle "




; il disait également : " Ô Bilal, délasse-nous avec la prière " . Par ailleurs, le Législateur a interdit les choses qui suscitent la maladie de l'esprit et son affaiblissement ; c'est ainsi qu'il a interdit de suivre les passions et les incertitudes ou de s'affairer dans les jouissances parce qu'elles aveuglent le coeur et font qu'il soit insouciant à l'évocation d'Allah. Pour cela, Allah a dit en décrivant les mécréants : " Ceux-là sont comme les bestiaux, même plus égarés encore) (sourate Al A'raf, verset 179) ; (Et ceux qui mécroient jouissent et mangent comme mangent les bestiaux ; et le Feu sera leur lieu de séjour " (sourate Muhammad, verset 12).




L'effort afin de garantir la quantité de bien matériel nécessaire pour le bonheur : Il est établit dans ce qui précède que l'Islam ne nie pas l'importance des causes matérielles dans la réalisation du bonheur. Toutefois, ces choses matérielles ne sont pas une condition sine qua non pour parvenir au bonheur. Ce ne sont qu'une partie de l'ensemble des moyens permettant d'y parvenir. Plusieurs références comportent cette réalité ; on peut citer par exemple cette parole d'Allah -l'Exalté- : " Dis : "Qui a interdit la parure d'Allah, qu'Il a produite pour Ses serviteurs, ainsi que les bonnes nourritures ? " (Sourate Al A'raf, verset 32) Et le Prophète -paix et bénédictions d'Allah sur lui- a dit : " Que la bonne fortune est excellente pour le serviteur vertueux !" ; Il a également dit : " Font partie du bonheur du fils d'Adam : la femme vertueuse, la bonne demeure et la bonne monture "





L'organisation du temps :


Le temps est considéré comme le capital de l'homme. C'est la période de son séjour terrestre ; pour cela, l'Islam a pris soin du temps, a fait que le musulman soit répondant de son temps et a indiqué qu'on l'interrogera au sujet du temps le Jour de la Résurrection. Les préceptes de l'Islam sont venus aider l'homme à organiser son temps et améliorer son exploitation et ce, en procédant à un équilibrage entre ses besoins corporels vitaux d'une part et ses besoins spirituels d'autre part. L'Islam a par ailleurs exhorté le musulman à l'exploitation de son temps et à le passer dans le bien et les bonnes oeuvres.





Allah -l'Exalté- dit : " Ô vous qui avez cru ! Que ni vos biens ni vos enfants ne vous distraient du rappel d'Allah. Et quiconque fait cela... alors ceux-là seront les perdants. Et dépensez de ce que Nous vous avons octroyé avant que la mort ne vienne à l'un de vous et qu'il dise alors : "Seigneur ! si seulement Tu m'accordais un court délai : je ferais l'aumône et serais parmi les gens de bien" " (sourate Al Munafiqun, verset 9)


Le Prophète -paix et bénédictions d'Allah sur lui- a dit : " Il y a deux grâces à propos desquelles beaucoup de gens sont dupes : la santé et l'inoccupation "





Et le Prophète -paix et bénédictions d'Allah sur lui- a exhorté à l'équilibrage en disant : " Eventez les coeurs heure après heure car lorsque le coeur est contraint, il s'aveugle "




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